San Agustín: Oratio ad Sanctum Michael (Leo XIII)

jueves, 17 de agosto de 2017

Oratio ad Sanctum Michael (Leo XIII)

Sancte Michael Archangele, defende nos in prælio; contra nequitiam et insidias diaboli esto præsidium. Imperet illi Deus, supplices deprecamur: tuque, Princeps militiæ cælestis, Satanam aliosque spiritus malignos, qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo, divina virtute in infernum detrude. Amen.

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SAN AGUSTÍN DE HIPONA

Nacido en Tagaste (actualmente Souk-Ahras, en Numidia, la actual Argelia), de un padre pagano, Patricio, y de una madre cristiana, Mónica, Aurelio, conocido sobre todo por su sobrenombre de Agustín, fue inscrito desde muy niño ene; número de los catecúmenos y aprendió a orar sobre las rodillas de su madre; pero conforme a la costumbre de la época, su bautismo fue diferido “sine die”.

Desde sus primeros años, la educación materna y la influencia de piadosos maestros le grabaron para toda su vida tres grandes principios cristianos: l) la existencia de un Dios-Providencia a quien se puede invocar con confianza; 2) Cristo, Hijo de dios y Salvador de los hombres; 3) la vida futura con el Juicio divino que fija la suerte eterna de cada quien (Confesiones, l, 9; lll, 4; Vl, l6).

Hasta los l2 años, primeros estudios en Tagaste mismo; luego, cuatro años en Madaura para aprender allí la gramática. Retorno a Tagaste, donde, ocioso, este muchacho de dieciséis años cede a los primeros embates de las pasiones.

En Cartago en seguida, la vida de estudiante, dividida entre los problemas filosóficos y los amores frívolos. De una unión culpable le nace un hijo, a quien por una ironía sin duda inconsciente le pone por nombre Adeodato (“dado pos Dios”).

En la lectura del Hortencio de Cicerón cree encontrar el secreto de la sabiduría. Allí abreva al menos el deseo de sacrificarlo todo por la Verdad. Pero la verdad son sus maestros maniqueos que se la proponen, en particular en el enojoso problema del mal. Seducido por el enunciado de una filosofía libre, exenta de las trabas de todo dogma; quebrantada de su fe cristiana por las aparentes contradicciones que se le señalan en el texto de las Escrituras; embriagado con la perspectiva de una explicación científica de los misterios fenómenos de la naturaleza; subyugando por la hipótesis de los dos principios, el bueno y el malo, única solución plausible hasta entonces en la cuestión de los antagonismos que desgarran al mundo: halagado por una doctrina que niega la responsabilidad en el pecado y atribuye su causa a una fuerza extraña; conmovido en fin por el acento de sinceridad subrayada en los predicadores maniqueos por la afectación de la virtud y la apariencia de austeridad. . . por todos estos motivos trabajados el joven Agustín se hizo maniqueo convertido y apóstol de la secta (Confesiones V, l0).

Demasiado inteligente, sin embargo, para no discernir pronto o tarde la pobreza de los argumentos; demasiado clarividente también para no descubrir la hipocresía de los iniciados, muy pronto se desencantó Agustín. Aunque no tuvo ánimos para romper de un solo golpe, mental y afectivamente se desprendía progresivamente del maniqueísmo.

Estudiante que llega a ser profesor, primeramente de la gramática en Tagaste mismo, luego de retórica en Cartago, más de una vez decepcionado en sus ambiciones, vuelve sus ojos hacia Roma con la esperanza de hallar allí una cátedra a su altura y con algunos dignos de él. Nueva decepción. Lo que él necesita decididamente, es instalarse en Milán, residencia imperial y la más célebre escuela de retórica de la época. Por recomendación de amigos maniqueos y gracias a la protección del Prefecto Símaco, jefe del clan pagano, dichoso de colocar en este puesto a un adversario de la Iglesia, Agustín llega por fin a la capital en que espera hacer fortuna.

¡Ironía de la Providencia! Más que sus proyectos personales y que los designios de sus protectores, la Providencia era quien discretamente lo conducía allá, al encuentro de San Ambrosio, cuyo prestigio de letrado, de orador y de líder debería subyugarlo en seguida. Mientras que la predicación del Obispo le proporcionaba el gusto por las Sagradas Escrituras, la lectura de las obras de Plotino lo iniciaba en el pensamiento Platón.

En la mente del joven retórico neo-platonismo y cristianismo se coordinaron para apagar la angustia con que lo estrechaba el terrible problema del mal.

“Iba a tenderme, no sé cómo, bajo una higuera. Y daba libre curso a mis lágrimas, y las fuentes de mis ojos fluían, sacrificio digno de ser acogido. Y yo hablaba, si no en estos términos, al menos en este sentido: ‘¿Y Vos, Señor, hasta cuándo? ¿Hasta cuándo, Señor, estaréis irritado? No guardéis el recuerdo de mis iniquidades pasadas’ – y en eso yo oí una voz, que venía de la casa vecina, voz de muchacho o muchacha, no lo sé, que cantaba y repetía varias veces: toma, lee; toma, lee” (Confesiones, X, Vlll, l2).

“Toma y lee”. . . ¿voz real que hirió sus oídos o inspiración irresistible?. . . El caso es que al cabo de un estudio asiduo de la Biblia, de oír asiduamente los sermones de San Ambrosio ----que en lo personal poco lo entendía----, y de las incesantes exhortaciones de su madre Mónica, una tarde se sintió llevado a tomar una colección de las Epístolas de San Pablo, al alcance de su mano. El libro se abrió providencialmente en esta página: “No viváis para la buena mesa ni en el libertinaje de la impureza; sino que revestíos de Cristo y renunciad a los deseos de la carne”.

El mismo ha referido el patético diálogo con sus pasiones que lo “atraían por su vestidura de carne”. En fin, después de meses de retiro en Cassiaco, con algunos familiares enamorados del ideal cristiano, Agustín fue bautizado la víspera de la Pascua del año 387, al mismo tiempo que su hijo Adeodato y su amigo Alipio. No aspirando ya desde entonces sino al estudio y a la oración en el silencio y la soledad, decidió volver a África. La muerte de su madre retardó un poco su viaje.

Mónica había terminado su misión aquí abajo: Había “salvado al hijo de sus lágrimas”, como se lo había predicho un santo obispo. En la rada de Ostia, ella le había dado sus adioses: “Mi madre me dijo: hijo mío, en cuanto a mí, nada hay ya que me retenga aquí abajo. Lo único que me hacía desear el permanecer acá todavía algún tiempo era verte, antes de morir, cristiano católico: Dios me ha concedido este gozo con sobreabundancia” (Confesiones lX, l0). En el otoño del año 387, Agustín estaba sin embargo de retorno en Tagaste.

Durante cuatro años llevó con sus compañeros la vida monástica. Pero la doble radiación de su inteligencia y de su virtud desbordaba ya los muros de su claustro. Habiendo ido a Hipona, casi a su pesar fue ordenado sacerdote y llamado un día, casi inaudita en esa época, a tomar la palabra ante una asamblea de obispos. Valerio, el obispo de Hipona, lo tomó como coadjutor confiriéndole desde ese momento la consagración episcopal (año 395). Al año siguiente, Valerio moría, y Agustín le sucedió para un gobierno de 34 años. Completo trastorno para un hombre que no soñaba sino en el ideal monástico: “Nada hay mejor, nada hay más dulce, había dicho él, que escrutar el divino tesoro en el silencio. ¡En cambio, predicar, reprender, corregir, edificar, inquietarse por los demás, qué carga y qué trabajo! ¿Quién no huiría de semejante tarea” Jamás renunció del todo por lo demás a su primera vocación. Logró la difícil conciliación de las obligaciones de la vida monástica con las del cargo episcopal. Su “palacio” se convirtió en un monasterio en el que el obispo y sus clérigos vivían en comunidad, sujetos a una regla austera, a la pobreza, a la castidad, a la obediencia. Y este Obispado de Hipona fue un vivero de religiosos tanto como de obispos.

Pero, lejos de ser una traba a sus deberes de obispo, la vida evangélica que habitualmente llevaba daba a su predicación un acento de convicción y de caridad que la hacían tanto más penetrante. Y luego, la regularidad, el silencio, el recogimiento, enemigos de dispersiones y de pérdidas de tiempo, le permitían completar y extender la enseñanza oral dada en su cátedra mediante múltiples escritos, cartas y tratados. Su pluma, quizá todavía más que su palabra, fue una terrible arma contra las herejías.

El maniqueísmo fue lo que Agustín atacó primeramente, el maniqueísmo responsable de los grandes errores de su juventud. Sin animosidad, ni rencor, más bien con conmiseración, intentó reducir a la Verdad a sus antiguos correligionarios: “Con vosotros debo tener la misma paciencia que me demostraron mis hermanos cuando yo erraba ciego y rabioso en vuestras doctrinas”. Provocó una vez a una controversia pública a un célebre “elegido” maniqueo de nombre Félix, el cual, confundido por la irrefutable argumentación de su contradictor, tuvo la lealtad y el valor de convertirse a la fe cristiana.

Un cisma iniciado en Cartago a principios del siglo, el Donatismo (del nombre de su principal instigador, Donato) a pesar de las represiones que le infligían los poderes públicos, había conquistado toda el África. Muy pronto dividido en varias sectas que se desgarraban entre sí, era sin embargo un solo bloque contra el enemigo común, la Iglesia católica; y sus militantes, los “circumceleones”, bandidos errantes, aterrorizaban a la Numidia.

No habiendo obtenido sino insolentes rechazos las invitaciones al diálogo y los ofrecimientos de conciliación, Agustín tuvo que apelar a una defensa eficaz y a medidas de rigor, la aplicación de las leyes teodosianas para poner fin a las atrocidades de los circumceleones. En fin, en el año 4ll, una conferencia que tuvo lugar en virtud de un edicto del emperador Honorio, reunió en Cartago a 286 obispos católicos frente a 279 obispos donatistas. Las sesiones fueron agitadas y hubo el peligro de que se frustraran por fútiles triquiñuelas, hasta que Agustín logró entrar en el corazón del debate y resolver victoriosamente las dos cuestiones que había motivado el cisma: cuestión histórica de la validez de la elección de Ceciliano, obispo de Cartago; cuestión dogmática del mantenimiento de los pecadores en el seno de la Iglesia, con miras a su enmienda y a su recurso a la misericordia.

Tercera herejía contemporánea de San Agustín y de la que el Obispo de Hipona tuvo que ser también adversario resuelto: el Pelagianismo, corrupción de la doctrina de la Gracia, cuyo iniciador era un monje bretón, Pelagio. La truhanería de este personaje y de su primer adepto, Celestino, había logrado conquistar la confianza de varios obispos, entre ellos Juan de Jerusalén, y engañar aun a los Papas Inocencio l y su sucesor Zózimo. Fue Agustín quien redactó la carta a los Obispos de África al soberano Pontífice para desenmascarar la superchería. Fue él también quien dictó los ocho Cánones por los cuales 224 obispos reunidos en Cartago en el año 4l8 condenaron el nuevo error.

Cuando Julián, obispo de Eclane en Apulia, quiso toma el relevo de los heresiarcas desautorizados y convertirse a su vez en el jefe del partido pelagiano, es también Agustín quien se le enfrenta. Sin consideraciones para quien antiguamente había sido su amigo, el Obispo de Hipona se mostró entre todo como el campeón de la Verdad.

Sin embargo, las fórmulas absolutas que Agustín debió emplear entonces –“la Gracia da al hombre el querer y el obrar”—les parecieron excesivas a algunos, incompatibles con la libertad humana. Un Vitalis, monje de Cartago; un Casiano, abad de San Víctor en Mersella, imaginaron una vía media entre Agustín y Pelagio: el despertar de la Fe sería la obra de la voluntad humana sola, y a este primer mérito sería concedida inmediatamente la Gracia. Teoría que tomó el nombre de semipelagianismo.

Así es que San Agustín tuvo que hacer nuevas puntualizaciones y demostrar, en opúsculos sobre “La conversión, la predestinación y la Gracia”, que el primer movimiento en la vía de la salvación, el simple deseo mismo, se deben ya a la acción preveniente de la Gracia divina.

Las obras más importantes, como el “Libro sobre la Trinidad” y la “Ciudad de Dios”,causan asombro si se piensa en los pocos ratos libres que le dejaban al obispo de Hipona, aparte de su apostolado directo tanto en su ciudad episcopal como en las otras parroquias de su diócesis, sus funciones de juez habitual en las diferencias que surgían entre sus ovejas, el papel primordial que se le otorgaba en los Sínodos y Concilios africanos y sus relaciones a menudo delicadas, si no litigiosas, con las autoridades civiles.

En la recapitulación que él mismo hace de sus trabajos, Agustín enumera 93 obras que abarcan 232 libros, sin contar ni los sermones ni las cartas, trabajos de los que algunos sin embargo equivalen a verdaderos tratados.

En el año 427, el revés y luego la revuelta del Conde Bonifacio pusieron fuego al África. El mismo Bonifacio, para defender su causa, llamó a los vándalos, mientras que la Emperatriz Placidia envió contra él a los gordos. Ahora bien, unos y otros eran arrianos.

A combatir esta otra herejía consagró el santo obispo sus últimos años. En 430 San Agustín asistía al derrumbamiento del Imperio Romano y de su civilización. De edad de 76 años

Obras de San Agustín de Hipona

Autobiografía y Correspondencia. Las Confesiones; Retractaciones; Cartas.

Filosofía. Contra Academicos (el más importante de todos); De Beatâ Vitâ; De Ordine; Soliloquios; De Immortalitate animæ; De Magistro (un diálogo entre Agustín y su hijo Adeodato); y Seis libros curiosos (especialmente el sexto) sobre Música.

Apología General. La Ciudad de Dios. Otros escritos apologéticos, como el "De Verâ Religione" (una pequeña obra maestra compuesta en Tagaste, 389-391), "De Utilitate Credendi" (391), "Liber de fide rerum quæ non videntur" (400), y la "Carta 120 a Consencio", hacen de Agustín el gran teórico de la Fe y de sus vínculos con la razón.

Controversias con los Heréticos

Contra los Maniqueos: "De Moribus Ecclesiæ Catholicæ et de Moribus Manichæorum" (en Roma, 368); "De Duabus Animabus" (antes de 392); "Actas de la Disputa con Fortunato el Maniqueo" (392); "Actas de la Conferencia con Félix" (404); "De Libero Arbitrio" – muy importante tratado sobre la naturaleza del mal; Varios escritos "Contra Adimantum"; contra la Epístola de Maní (la fundación); contra Fausto (alrededor del 400); contra Secundino (405), etc.

Contra los Donatistas: "Psalmus contra partem Donati" (alrededor del 395), una melodía puramente rítmica para uso popular (el más antiguo ejemplo en su clase); "Contra epistolam Parmeniani" (400); "De Baptismo contra Donatistas" (año 400, aprox.), una de las piezas más importantes en esta controversia; "Contra litteras Parmeniani," "Contra Cresconium,"

Contra los Pelagianos, en orden cronológico, tenemos: 412, "De peccatorum meritis et remissione" (acerca del mérito y el perdón); mismo año, "De spiritu et litterâ" (sobre la letra y el espíritu); 415, "De Perfectione justitiæ hominis" – importante para comprender la impecabilidad Pelagiana; 417, "De Gestis Pelagii" – la historia del Concilio de Dióspolis, cuyas actas reproduce; 418, "De Gratiâ Christi et de peccato originali"; 419, "De nuptiis et concupiscentiâ" y otros escritos (420-428); "Contra Julián de Eclanum" – último escrito de esta serie, interrumpido por la muerte del santo.

Contra los Semipelagianos: "De correctione et gratiâ" (427); "De prædestinatione Sanctorum" (428); "De Done Perseverantiæ" (429).

Contra el Arrianismo: "Contra sermonem Arianorum" (418) y "Collattio cum Maximino Arianorum episcopo" (la conferencia de Hipona celebrada en 428).

Exégesis Bíblica

"De Doctrinâ Christianâ" (iniciada en 397 y concluida en 426). "De Genesi ad litteram" fue escrito de 401 a 415 D.C. Las "Enarrationes in Psalmos". "De Sermone Dei in Monte". "De Consensu Evangelistarum" (Concordancia de los Evangelios, 400); Homilías de San Juan(416). "Exposición de la Epístola a los Gálatas" (324), etc.

Exposición Dogmática y Moral. De Trinitate. El Enchiridion, o manual sobre la Fe, la Esperanza y el Amor.

Varios volúmenes de cuestiones diversas, entre los cuales "Ad Simplicianum" (397).

Acerca de "La Mentira" (374 y 420), sobre "Continencia", "Matrimonio" y "Viudez en Santidad"; acerca de "La Paciencia", y sobre "Plegarias por los Difuntos" (421).

Pastorales y Predicación

"De Catechizandis Rudibus". "De Doctrinâ. Christianâ". Homilías Bíblicas. Sermones (363).